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Mindfulness relacional

07/01/2018

Mindfulness relacional e indagación apreciativa

En los últimos años vengo explorando las dimensiones relacionales de la práctica del mindfulness, que contrarrestan con el dominio actual del discurso individualista y positivista del mindfulness. He participado en la facilitación y creación de experiencias grupales de indagación apreciativa en las que hemos aplicado el mindfulness a través de un cambio de discurso, de lenguaje y de mirada.

En esa línea, exploro acerca de los
· Significados del mindfulness
· Nuevos territorios del mindfulness
· El ser relacional y social, el principio de interconexión e interdependencia
· Consciencia colectiva, el inter-ser, el multi-ser y la confluencia
· La búsqueda del sentido
· Emerger el poder colectivo
· Apertura, diálogo y percepción
· El diálogo “no terminado”
· La influencia del grupo en las prácticas

En la práctica del mindfulness relacional exploramos:
o Nuestra capacidad de soltar
o Las narrativas – no patológicas y el cambio de narrativa del yo al nosotros, y del “nos falta” a “tenemos”, es decir del lenguaje de carencia al lenguaje de abundancia.
o El círculo: la no jerarquía. En un círculo nadie da la espalda a nadie. El ver al otro. Como facilitadora formo parte del círculo, soy una más del grupo.
o La interdependencia de todos los presentes. Juntos creamos el campo energético en el cual se da la experiencia y vivencia de cada uno.

Las bases sobre las que fundamento la práctica del mindfulness relacional son:
– El libro de Kenneth Gergen: El ser relacional
– La filosofía y práctica del inter-ser, de Thich Nhat Hanh
– Prácticas de grupos de meditación y mindfulness durante años en diferentes entornos, universidad, retiros, conferencias, y grupos en los que hemos aplicado el mindfulness y heartfulness relacional.
– Ubuntu
– Indagación apreciativa (publiqué un libro junto a David Cooperrider con el título: Indagación Apreciativa, un enfoque innovador para el desarrollo personal y de las organizaciones), en especial:
* El ser generativo
* El florecer de la sabiduría colectiva
* El principio socio construccionista
* El principio narrativo
* La inclusión
– Teoría U, Otto Sharmer
– Algunas premisas como:
* No vemos el mundo como es sino como somos.
* Las palabras crean mundos.
El mindfulness no es una habilidad o un estado mental que cada participante aprende y hace suyo.
«El hecho de que la meditación no está diseñada para hacernos felices, sino para destruir nuestro sentido del yo individual, se olvida a menudo en las prácticas que se han popularizado del mindfulness.» Wikholm, psicólogo clínico, citado por Jon Kabat-Zinn.


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