Mindfulness relacional e indagación apreciativa

En los últimos años vengo explorando las dimensiones relacionales de la práctica del mindfulness, que contrarrestan con el dominio actual del discurso individualista y positivista del mindfulness. He participado en la facilitación y creación de experiencias grupales de indagación apreciativa en las que hemos aplicado el mindfulness a través de un cambio de discurso, de lenguaje y de mirada.

En esa línea, exploro acerca de los:

  • Significados del mindfulness
  • Nuevos territorios del mindfulness
  • El ser relacional y social, el principio de interconexión e interdependencia
  • Consciencia colectiva, el inter-ser, el multi-ser y la confluencia
  • La búsqueda del sentido
  • Emerger el poder colectivo
  • Apertura, diálogo y percepción
  • El diálogo “no terminado”
  • La influencia del grupo en las prácticas

En la práctica del mindfulness relacional exploramos:

  • Nuestra capacidad de soltar
  • Las narrativas – no patológicas y el cambio de narrativa del yo al nosotros, y del “nos falta” a “tenemos”, es decir del lenguaje de carencia al lenguaje de abundancia.
  • El círculo: la no jerarquía. En un círculo nadie da la espalda a nadie. El ver al otro. Como facilitadora formo parte del círculo, soy una más del grupo.
  • La interdependencia de todos los presentes. Juntos creamos el campo energético en el cual se da la experiencia y vivencia de cada uno.

Las bases sobre las que fundamento la práctica del mindfulness relacional son:

  • El libro de Kenneth Gergen: El ser relacional
  • La filosofía y práctica del inter-ser, de Thich Nhat Hanh
  • Prácticas de grupos de meditación y mindfulness durante años en diferentes entornos, universidad, retiros, conferencias, y grupos en los que hemos aplicado el mindfulness y heartfulness relacional.
  • Ubuntu
  • Indagación apreciativa (publiqué un libro junto a David Cooperrider con el título: Indagación Apreciativa, un enfoque innovador para el desarrollo personal y de las organizaciones), en especial:
    • El ser generativo
    • El florecer de la sabiduría colectiva
    • El principio socio construccionista
    • El principio narrativo
    • La inclusión
  • Teoría U, Otto Sharmer
  • Algunas premisas como:
    • No vemos el mundo como es sino como somos.
    • Las palabras crean mundos.

El mindfulness no es una habilidad o un estado mental que cada participante aprende y hace suyo.
«El hecho de que la meditación no está diseñada para hacernos felices, sino para destruir nuestro sentido del yo individual, se olvida a menudo en las prácticas que se han popularizado del mindfulness.» Wikholm, psicólogo clínico, citado por Jon Kabat-Zinn.